DZOGCHEN

♥ ♥ CONDIVIDI QUESTO ARTICOLO ♥ ♥ |

; 

Traduzione di Renato Ciucci

Dzogchen insegna che ogni essere ha il potenziale intrinseco di essere un Buddha . Tuttavia , non siamo spesso consapevoli di questo potenziale innato . Non essendo consapevoli del nostro potenziale , non riusciamo a manifestarlo . Noi conferiamo potere alla nostra natura condizionata , piuttosto che alla nostra natura di Buddha . Voltiamo facilmente il nostro viso lontano da questa verità , dalla realtà che incontriamo nella nostra vita , a causa del nostro condizionamento profondo .

La pratica Dzogchen è affrontare ogni momento della nostra vita così com'è , senza paura e senza giudizio . Per fare questo abbiamo bisogno di un cuore che ha le qualità di amore e compassione e la saggezza della comprensione . Quando ci allontaniamo dalle cose come sono , stiamo creando un muro tra la realtà e la natura della nostra mente . Questa è una delle ragioni principali per la sofferenza nella nostra vita.

Dzogchen è la pratica della Presenza Aperta . L'apertura e la presenza sono gli aspetti inerenti lo Dzogchen . L'unificazione di apertura e di presenza è la sua essenza . L'apertura rivela la natura del vuoto, o la natura interdipendente di tutti gli esseri . La presenza rivela la vera natura della coscienza . La pratica Dzogchen può essere solo un 'idea , una filosofia, ma se noi ne realizziamo il significato e lo integriamo con la nostra esperienza del mondo fuori e dentro di noi , diventiamo un Dzogpachenpo .

Quando si pratica Dzogchen, manifestiamo la sua essenza vivendo nel momento presente . Noi non ci attacchiamo al nostro concetto o comprensione della vacuità o della consapevolezza . In caso contrario, i nostri concetti o giudizi iniziano a dominare la nostra mente e la allontanano dalla sua vera natura . Quando siamo liberi dall'aggrapparci imposto dal condizionamento , rendiamo possibile sperimentare la realtà così com'è . Quando si pratica Dzogchen , manifestiamo la natura unitaria di vuoto e consapevolezza all'interno del continuum di ogni momento che è la chiarezza. Il vuoto e la consapevolezza non sono separati . Essi sorgono insieme.

Per esempio nell'arte dell' 'ascolto profondo' o del ' testimoniare ' , quali sarebbero le qualità di apertura e di presenza in questo atto di ascolto ? L'apertura è la capacità di fornire lo spazio ad un'altra persona a parlare senza timore . Si sta inoltre fornendo spazio per ciò che ascoltiamo e non permettere che questo ci metta sotto pressione o stimoli il nostro condizionamento di giudizio o di disaccordo . Quando l'ascoltatore è aperto , questo dà forza a chi parla di essere più aperto . La qualità della presenza è la nostra capacità di decidere che noi non abbiamo da prenderci cura di , di rispondere o di risolvere tutto ogni volta . A volte è così prezioso solo per testimoniare e lasciare le cose come sono . Dzogpachenpo testimonia ogni situazione, senza essere distratto da oggetti esterni o richieste o da condizionamenti interni. Spesso la nostra mente razionale pensa che dobbiamo rispondere , per dare consigli o suggerimenti , o per correggere gli altri.

A volte ci imbattiamo in una situazione in cui le persone non ci ascoltano . Allora iniziamo ad incolpare l'altra persona di non ascoltare , o iniziamo a giudicare noi stessi. Per la pratica Dzogchen , questo è un ostacolo di base causato da nostri bisogni psico - emotivi insoddisfatti . Perdiamo contatto con la nostra innata saggezza e con la nostra capacità di essere non-giudicanti , e perdiamo il contatto con le nostre qualità innate di accettazione , perdono , amore e compassione . Dobbiamo chiederci: Sarebbe possibile accettare la situazione in cui è l'altra persona con vera compassione? Quando facciamo questo , ci stiamo collegando alla nostra natura umana di base di bontà. Stiamo manifestando amore e apertura. Stiamo diventando Dzogpachenpo .

A volte viviamo nel mondo relativo e pratichiamo per il mondo dell'assoluto. Noi viviamo su questa terra , e preghiamo per il cielo. La pratica di Dzogchen ci aiuta a non cadere negli estremi sia del mondo relativo che del mondo assoluto di entrambi cielo e terra . Per il Dzogpachenpo i due non sono separati . Si tratta di uno. La pratica Dzogchen è di realizzare la natura assoluta all'interno della relativa, in modo che noi non vaghiamo in cerca della verità assoluta cavalcando il bordo di quella relativa .

Approcciamo la nostra vita con molte aspettative sulla base della nostra insicurezza o orgoglio , sul disagio di esperienze passate o proiezioni sul futuro. Queste aspettative limitano la nostra apertura , la nostra capacità di essere consapevoli e di accettare ogni situazione così come si rivela. In Dzogchen l'enfasi è sulla chiarezza o consapevolezza . Molte situazioni che incontriamo possono essere inattese e noi possiamo non essere preparati per loro . Come conseguenza , noi non siamo pienamente consapevoli di come accadono e del loro effetto su di noi . E ' questa mancanza di consapevolezza, insieme con l'instabilità della nostra mente, che ci fa reagire con uno stato di angoscia o di shock, e che ci rende vulnerabili a separare noi stessi dalla situazione che stiamo incontrando . Questi piccoli incidenti della vita quotidiana possono provocare sensazioni sottili di stress , stanchezza , paura o ansia in noi e ci fanno sentire male o disturbati . A volte siamo così disturbati da un incidente che perdiamo il controllo di noi stessi e ci sconnettiamo dalla saggezza della nostra mente e dalla compassione del nostro cuore . Facciamo le cose peggiori per noi stessi e per gli altri attraverso l'auto -giudizio , la colpa , l'auto- giustificazione o il senso di colpa . La nostra mente continua a tornare e diventa coinvolta nelle emozioni negative sottili , sorte in noi in risposta alla situazione . Poiché siamo inclini a non accorgerci di tali reazioni , possiamo pensare che queste non siano molto importanti , o noi ci teniamo su di loro perché vogliamo sentirci al sicuro e protetti. Questo istinto verso la protezione può essere così forte che sovrasta completamente la presenza di consapevolezza . Ancora, la totalità di queste piccole, negative reazioni e le abitudini inconsce o i condizionamenti che creano in noi è ciò che ci separa dalla nostra natura intrinseca di Buddha .

La consapevolezza , d'altra parte , mantiene la nostra mente chiara e ci permette di vedere chiaramente ciò che sta accadendo . La consapevolezza come forma di penetrante saggezza taglia le emozioni afflittive che sono presenti in noi nel processo del reagire . Ci protegge dall'insicuro condizionamento e dal reagire con insensata compassione . E 'possibile che noi sperimentiamo sofferenza o dolore se rispondiamo a una situazione con compassione. Come si vede un'altra sofferenza , noi possiamo diventare duri con noi stessi e invitare il dolore nella nostra vita . In questo caso , la nostra compassione non è supportato da saggezza . E 'collegata alle nostre insicurezze , piuttosto che alla saggezza. Quando la compassione è collegata alle insicurezze , i nostri sentimenti peraltro non possono diventare vera compassione , ma diventano l'espressione del nostro condizionamento . Tutto ciò che facciamo con una mancanza di consapevolezza , rafforzerà le nostre afflizioni . Non ci permetterà di vedere la realtà così com'è .

Dzogchen ci insegna come diecimila cose ogni giorno , ogni ora , e ogni momento ci distraggono . Molte cose, come oggetti esterni che percepiamo attraverso i nostri campi di senso ci influenzano costantemente fisicamente , emotivamente e mentalmente . Alcuni di questi sono scioccanti , alcuni sono piacevoli , e alcuni sono gioiosi . La tendenza della nostra natura umana condizionata è che siamo attratti solo da qualcosa che è bello , che è comodo , e con il quale ci sentiamo familiari. Ma se c'è qualcosa che ci fa si sente a disagio , reagiamo in modo diverso . Questo può essere il modo in cui qualcuno si comporta , o qualcosa che qualcuno ci sta dicendo e col quale non ci possiamo relazionare, o che si oppone al nostro sentire. Oppure potrebbe essere uno sgradevole spettacolo, odore, sapore , o percezione . Quando incontriamo una percezione scomoda attraverso i nostri campi di senso , tra cui la nostra mente, questo ci angustia.

La pratica Dzogchen ci prepara a vivere con il momento senza angoscia o paura .

Dzogchen è la pratica di aperta presenza o di auto- liberazione. E ' il nostro potenziale per essere in grado di liberarci dalla sofferenza di ogni momento . Al cuore dell'auto- liberazione è la questione di come possiamo rispondere ad ogni situazione che incontriamo nella nostra vita dalla vera natura della nostra mente , piuttosto che con uno stato illuso o afflitto della mente. La pratica Dzogchen ci autorizza a lasciare le cose come sono . Quando lasciamo le cose come stanno , stiamo fornendo uno spazio per loro di manifestare la loro vera natura . Stiamo permettendo loro di cambiare , di manifestare la loro qualità di ciò che sono . E 'la nostra consapevolezza stabile che vede senza giudizio , e capisce ciò di cui l'altra persona ha bisogno e di che cosa abbiamo bisogno noi. Potremmo non essere in grado di soddisfare le necessità di quel momento , ma siamo in grado di fare del nostro meglio per rimanere compassionevoli , amorevoli, accettando e perdonando. Il potere di essere in contatto con la consapevolezza riduce le condizioni causali su cui sorgerà la sofferenza .

A causa del nostro condizionamento tendiamo a interrompere le situazioni prima che possano manifestare la loro vera natura . E ' quella stessa interruzione che oscura la nostra saggezza e il nostro cuore compassionevole dal raggiungere gli altri . Nella pratica Dzogchen , la nostra saggezza si manifesta sotto forma di chiarezza . La chiarezza ci permette di diventare consapevoli della situazione senza alcuna distrazione . La nostra compassione ci mantiene stabili e ci permette di protenderci con serenità in modo che siamo a proprio agio , non importa come le cose possano manifestarsi . Quando la saggezza e la compassione sono entrambe presenti , siamo in grado di prendere decisioni chiare che funzionano meglio per la particolare situazione di quel momento , senza essere governati dalle nostre preferenze .

A volte ci imbattiamo in situazioni che ci turbano e ci fanno sentire impauriti . Potremmo anche sentirci feriti da una situazione o dalle circostanze . Per esempio , potremmo essere in una situazione in cui un amico, o il nostro coniuge , si arrabbia con noi . La pratica Dzogchen è essere consapevoli , notando appieno la situazione . Se il tuo amico o un coniuge o boss, è arrabbiato con te , tu lo noti con la stabilità e chiarezza e porti ad esso la tua consapevolezza. La stabilità ci aiuta a testimoniare lo stato della nostra mente, dei nostri sentimenti e della situazione . La chiarezza ci dà la forza per manifestare l'amore e la compassione . In quel momento traiamo forza dal nostro amore e compassione per perdonare o accettare il nostro amico o la situazione . Se affrontiamo la situazione con la presenza di consapevolezza o di chiarezza , il nostro amore incondizionato per il nostro amico o per la situazione può manifestarsi ed esprimersi nel modo in cui rispondiamo . Esso manifesterà ciò che è necessario proprio in quel momento della nostra vita . Quando ci sentiamo lucidi e sicuri, l'energia diventa calma . Tutto rientra nel campo della consapevolezza, e questo ci protegge da reazioni maldestre . Notare la situazione con la qualità della Presenza Aperta ci permette di affrontare la situazione più abilmente . Questo è Dzogpachenpo , la Grande Perfezione .

La pratica Dzogchen ci dà una chiarezza che è un potente strumento per riconoscere che qualsiasi emozione sperimentiamo , che si tratti di rabbia , depressione, paura , gelosia , o gioia , non è separata dalla vera natura della mente . Questo riconoscimento è la saggezza. Questo ci dà la forza di lasciare le cose come sono . La nostra abilità di lasciare le cose come stanno riduce il nostro attaccamento inconscio al condizionamento che giudica o manipola le nostre emozioni . Stiamo accettando i nostri sentimenti . Stiamo diventando consapevoli di ciò che stiamo provando in questo momento, e noi li fermiamo proprio lì . Non permettiamo a quell'emozione di prendere in consegna la nostra vita . Noi non permettiamo di oscurare la vera natura della mente o di diventare un ostacolo . Noi facciamo la nostra pace con qualsiasi emozione che proviamo . Se ci sentiamo delusi , questo può dar luogo a rabbia . Se ci sentiamo arrabbiati , questo può dar luogo all'odio o alla depressione . Questo non è necessario . Se siamo in grado di accettare quello che sentiamo , stiamo manifestando l'essenza dell'auto-liberazione . Stiamo lasciando ogni cosa così com'è. Stiamo creando un condizionamento per diventare un Dzogpachenpo . Per natura, tutto sorge spontaneamente, e auto-luminoso , e di auto-dissolvente. Esso sorge, dimora e poi si allontana . Non rimane per sempre . Ma questo è possibile solo se noi gli permettiamo di manifestare questa natura .

Se siamo in grado di accettare che la nostra emozione non è separata dalla natura della nostra mente , questo ci permetterà di toccare la nostra saggezza di guarigione. La nostra saggezza di guarigione è il nostro potenziale primordiale di guarire noi stessi , per liberarci dalla sofferenza. Tutti noi abbiamo questo potenziale . Se abbiamo la rabbia , abbiamo anche l'amore e la compassione dentro di noi . Il vuoto rivela la verità che nulla dura per sempre . La consapevolezza ci indica questa verità e ci permette di sperimentarla. E la loro unificazione , chiarezza , ci permette di agire abilmente . Questo ci dà la forza di vivere con le continue richieste della nostra vita di ogni giorno con facilità e gioia.

© Tempa Dukte Lama (estratto dalla mente intima ) http://www.olmoling.org/contents/dzogchen

Genye Tempa Dukte Lama è un Lama tibetano Bon. Egli è il fondatore e direttore spirituale di Olmo Ling Bon Center, un centro tibetano Bon affiliato con il Monastero Menri, e il fondatore di Olmo Ling Publications. E' un artista, poeta e autore di "The Intimate Mind" e "Inexhaustible Miracles". Tempa Lama è stato addestrato nel monastero Menri, in India, a partire dall'età di sei anni sotto la stretta guida di HH 33° Menri Trizin, il leader spirituale mondiale del Bon. Ha vissuto negli Stati Uniti dal 2000 e insegna in ritiri e workshop sulla pratica di guarigione contemplativa e altre pratiche Bon, relative al morire, le fasi della meditazione, e di vivere un percorso spirituale ispirato dalla compassione.